Заря масона

Безупречная гладь альпийского озера отражает загадочное сооружение, похоже­е на средневековый замок в мини­атюре или храм неведомой религии. Тишина. Уединенное место, насыщен­ное энергиями покоя и созерцания, настраивает душу на встречу с окон­чательной, итоговой истиной.

Таинственное строение — дом заме­чательного человека. Он всю жизнь искал этой итоговой истины, открывая другим бесконечные глубины душевной жизни, сокрытые за зеркальной гладью сознания, обучая прозревать сквозь толщи подводной тьмы светлые энергии окончательного покоя и блаженного со­зерцания. Этот дом он строил и перест­раивал собственными руками, сообразуясь со своими медитациями и снови­дениями, и это было частью его поисков истины. Это – Карл Густав Юнг, внук известного масона.

Он не был мистиком, он был врачом и психологом. Тогда откуда же его страсть к темным глубинам и прос­ветляющим созерцаниям? Попробуем разобраться.

В начале двадцатого века оконча­тельно формируется психология без души. Стремительно развивается экс­периментальная психология, а душев­ная жизнь разлагается научной методо­логией на множество абстрактных психических процессов. Эти психические процессы предлагается изучать, в прин­ципе, теми же способами, что и при­родные явления. Психология разбивается на множество школ, каждая из которых стремится приблизиться к иде­алу научности в русле свойственного эпохе общего миропонимания. И психоанализ Фрейда располага­ется в общем фарватере. Душа разлагается согласно некоторым правилам на пси­хические элементы — влечения, комп­лексы (кстати, слово введено в обиход Юнгом), структурные образования. И все это — лишь модели, «рабочие понятия», в идеале переводимые на язык анатомии нервной системы.

Не так у Юнга. Ему удалось найти тропинку в Зазеркалье, соскользнуть в глубины интуитивного знания. Таким прозрением стала идея о коллективном бессознательном. Коллективное бессознательное — это резервуар всего психического опыта человечества, слой более глубинный, чем личное бессознательное. А личное бессознательное оставалось, в прин­ципе, прибежищем фрейдовских комп­лексов, вытесненных болезненных впе­чатлений, всякого душевного мусора.

Коллективное бессознательное мо­жет быть понято как бесконечное и безначальное органическое целое, живой источник прозрений поэтов, художников и ученых. Все высоты и все глубины, вся полнота света и вся пустота тьмы, жар и холод, красота и урод­ство, все жизненные пути и жизненные роли человека — все сокрыто там, пока не осветится таинственным лучом сознания какой-то его фрагмент, и вне­временное не воплотится в потоке времени, вплетется в ткань индивиду­альной судьбы.

Именно идея коллективного бессоз­нательного является поворотным пунктом, где ана­литическая психология (так назвал Юнг свою систему) привносит в современ­ное познание новое измерение: помимо рационального мышления как источника познания оказывается возможным иной способ постижения истины — инту­итивное проникновение в живые глубины коллективного бессознательного. Платонова метафора знания как воспоминания обретает новую плоть в аналитической психологии Юнга.

Но как возможно прочтение этого вечного, вневременного знания заброшенным в конкретную эпоху индивидуальным соз­нанием? Понять это помогает другое введенное Юнгом представление — представление об архетипах. Архетип — это способ открытия коллективного бессознательного индивидуальному сознанию. Это матрица, структура опы­та, точнее, структура постижения, «априорная форма познания» (так Юнг повторяет вслед за Кантом). Не самый образ, но структура этого образа.

Какие же методы предлагает Юнг для проникновения в глубины бессозна­тельного? Это анализ сновидений и актив­ное воображение.

Именно здесь лежит первый водораздел аналитической психологии Юнга и инициатической практики масонства. В самом деле, все методы аналитической психологии направлены в конечном итоге на работу с границами между личным сознанием и неким резервуаром темных психических содержаний, называемым бессознательным. Правильно интерпретировать послания этого неконтролируемого сознанием резервуара, понять их смысл для дневной жизни – вот цель психоаналитических техник. Речь идет о своего рода экспериментальной виртуализации, чтобы выявить дополнительные смыслы тех или иных психических содержаний, главным образом сновидений и фантазий. Можно находить аналогии между инициатическим опытом и определенными аспектами отношений в паре аналитик-пациент, но не следует забывать, что во втором случае речь идет только о метафоре инициации, все в этих отношениях сводится к субъективным процессам внутренней драмы отношений между сознанием и бессознательным пациента. Аналитическая работа не приводит к инициатическому опыту сама по себе, при всей своей внешней схожести, это принципиально отличные феномены. Инициация направлена не на то, чтобы посвящаемый что-то прояснил своем индивидуальном бессознательном, это не терапия как ее понимают психоаналитики. Как артефакт инициация может приводить к благотворным изменениям в отношениях сознания и бессознательного. Однако смысл инициации в другом: в приобщении посвящаемого к принципиально иному уровню интерпретации символической реальности, который не может быть достигнут логическими усилиями, но может быть открыт только через специально структурированный собственный опыт. Эта символическая реальность не сводима к комплексам, психологическим защитам, субъективным образам коллективных явлений. Она существует в сознания, она существует как способ организации коммуникации и деятельности, и при этом символы эти могут быть пережиты во внутреннем опыте и поняты через те или иные образы и эмоции, но это лишь один из аспектов этой символической реальности.

Юнг объясняет, что челове­ческая душа непрерывно развивается. При этом она проходит путь от сме­шения, слитости с коллективным бессознательным к постепенной диффе­ренциации, свободной отдельности. Но при этом личность отделяется от кол­лективного бессознательного не механически, как часть от целого, но твор­чески: преобразуясь, восходя к высшему синтезу архетипического содер­жания. Этот процесс роста описывается Юнгом как индивидуация. В своем уз­ком, обыденном «я» человек может осознавать себя как отдельное су­щество. Однако его поступки свидетельствуют о его зависимости от нео­сознаваемых побуждений. В начальной точке индивидуации «я» связано мате­риалом неизжитых личностных комп­лексов. А человек не осознает их содер­жаний. Он наивно полагает, что знает себя. А знает он только свои социаль­ные роли, маску, Персону. Все, что не вписывается в благоприятный образ самого себя, — вытесняется. Но оно не уходит — и беспокоит, мучает неожи­данными поступками, потерей контро­ля, забыванием, различными более серьезными симптомами. Все отрицае­мые черты самого себя составляют Тень личности. Именно так обозначил Юнг совокупность комплексов индивидуаль­ного бессознательного. И вначале чело­век знакомится с материалом Тени, учится его осваивать, осознавать. А, осознавая, включать в обиход, повы­шая, таким образом, гибкость своего поведения. Постепенно прорабатывая материал Тени через анализ сновидений и актив­ное воображение, человек приближа­ется к коллективному бессознательному. И первым событием здесь становится встреча с архетипом Женственности (Анимой) у мужчины и архетипом Мужественности (Анимусом) у женщины. Апофеозом внутреннего путешествия — индивидуации, по Юнгу, является встреча с Архетипом Самости. Заканчивается тера­пия, и начинается спонтанное твор­чество. Архетип Самости часто предстает в образе Мудреца либо в безлич­ных образах — таких, как геометрически центрированный круг с различными узорами. В Индии и на Тибете такие цветные круги служат предметом спе­циальных медитаций и называются Мандалами.

Однако при этом четкого описания того, при каких условиях этот пик индивидуации возникает, каковы его критерии, мы у Юнга не находим. Встреча с Самостью – это все-таки результат достаточно спонтанного процесса внутреннего становления. По Юнгу, это процесс направленный, но до известной степени таинственный, неконтролируемый. Поэтому связь с архетипическими образами сама по себе может быть как благотворной для личности, так и разрушительной, приводящей к психической инфляции, сумасшествию. У Юнга архетипические образы остаются амбивалентными, их энергии пугают своей потенциальной непредсказуемостью.

Психотерапевтический процесс у Юнга неразрывно связан с процессом внутреннего роста, алхимического пре­ображения души, тайной индивидуации. Юнг не находит адекватных терминов для описания индивидуации в современном языке. То есть реальный про­цесс у современных людей, происходящий на сеансах психотерапии, не находит себе объяснения в терминах современной науки. Юнг обращается к религиозно-мистическому наследию Востока и Запада. И, главным образом, не к ортодоксальным источникам, а ере­тическим и эзотерическим. Это несколько сближает Юнга с масонской традицией, и многие исследователи масонства, например, М. Морамарко, охотно цитируют Юнга, особенно именно ту часть наследия, где тот признает ценность эзотерического опыта.

Юнг привнес в серые и стерильные кабинеты научной психологии все крас­ки и ароматы мифологии и эзотерики. Но при этом следует помнить и о том, что этот великий швейцарский ученый не находил в западной традиции живой инициатической школы, и масонство он даже потенциально не рассматривал в качестве таковой, относя его к той же заслуживающей иронического отношения категории, что и теософия с антропософией. Возможно, такая избирательность восприятия у него диктовалась тем, что сам-то она стремился к созданию собственной новой религии, каковой должна стать аналитическая психология. В известном смысле так оно и получилось, когда юнгианство стало краеугольным камнем New Age. Жаль только, что в этом мировоззрении прекрасные прозрения и оригинальные инструменты работы с бессознательными содержаниями настраивают преимущественно на субъективные усилия, в которых лишь преломляется символическая традиция, переживаемая через инициатический опыт.